Seinen Meister finden

Ein Schüler fragte den chinesischen Zenmeister Sozan: „Was ist das wertvollste Ding der Welt?“ Der Meister antwortete: „Der Kopf einer toten Katze“. Daraufhin wollte der Schüler wissen: „Wieso ist der Kopf einer toten Katze das wertvollste Ding auf der Welt?“ Der Meister antwortete: „Weil niemand seinen Preis nennen kann.“ – Viele Zen-Geschichten handeln von Dialogen zwischen Meistern und ihren Schülern. Mal sind es kurze Episoden mit einer klaren Botschaft, oft aber auch hintersinnige, scheinbar widersprüchliche oder rätselhafte Geschichten. Die Dialoge zwischen einem spirituellen Meister und seinen Schülern reichen in Asien bis in vorchristliche Zeit zurück, etwa in China bei Laotse (6.  Jhdt. v. Chr.) und Konfuzius (551 bis 479 v. Chr.) oder in Indien bei Buddha (563 bis 483 v. Chr.).

Wer sich Belehrungen durch einen Meister wünschte, musste sich ihrer oft erst als würdig erweisen. So berichtet eine bekannte Zen-Geschichte über den japanischen Meister Nan-in, der in der Meiji-Zeit (1868 bis 1912) lebte. Der Meister empfing einen Universitätsprofessor, der sich für Zen interessierte. Als der Meister ihm etwas erklärte, widersprach der Professor und berief sich dabei auf sein umfassendes Wissen. Nan-in hörte sich das eine Weile an, dann servierte er dem Professor Tee. Der Meister goss den Tee in die Tasse des Professors und hörte nicht auf weiterzugießen, so dass der Tee auf den Boden tropfte. Der Professor starrte auf den Meister und rief: „Die Tasse ist doch schon voll, mehr geht nicht hinein.“ Der Meister antwortete: „Ja, so wie diese Tasse sind auch Sie. Voll mit Meinungen und Spekulationen. Wie kann ich Ihnen Zen zeigen, bevor Sie Ihre Tasse gelehrt haben?“

Den Geist beruhigen

Die Angst überwinden

Den Meister respektieren

Seelenführer oder Scharlatan?

Doch auch in der westlichen Welt hat das Lernen von einem Meister Tradition, die etwa bei der antiken Idee des Psychagogen, des Seelenführers, anknüpft. Später übernahmen Mönche und Prediger, Philosophen und Schriftsteller die Rolle von Lehrern für Welterkenntnis und persönliche Entwicklung. Heute gibt es auch in der Psychologie eine Art von Meister-Schüler-Verhältnis wie etwa in der Psychoanalyse, bei der sich der Klient voller Vertrauen, Geduld und Ausdauer den Methoden des Therapeuten öffnet und die angetragenen „Arbeiten“ so gut wie möglich zu bewältigen versucht – ganz gleich, ob er deren Sinn zunächst versteht oder auch nicht.

Nicht jeder Meister verdient die Hingabe seiner Schüler. Immer wieder gibt es (selbst ernannte) Gurus und Meister oder deren Mitarbeiter, die negativ in die Schlagzeilen geraten, da sie sich materiell bereichern, ihre Schüler quälen oder sexuell ausbeuten. So soll beispielsweise Sheela, eine Vertraute von Bhagwan Shree Rajneesh, der sich von 1989 an Osho nannte, unter anderem Abhöranlagen in der Kommune in Orgeon  installiert haben und Bewohner eines Nachbardorfes mit Salmonellen vergiftet haben. Ein schreckliches Beispiel eines falschen Vertrauens zu einem Lehrer ist der Massenselbstmord im November 1978 unter den Anhängern des Peoples-Temple-Anführers Jim Jones. Damals starben nicht nur der Sektenführer, sondern rund 900 Menschen, darunter 270 Kinder, auf dem Sektengelände in Jonestown im südamerikanischen Guyana.  

Den richtigen Meister finden

Die Frage, wie ein vertrauenswürdiger Lehrer gefunden werden kann, scheint die Menschen schon lange zu beschäftigen. Buddha hielt dazu vor ungefähr 2.500 Jahren eine Lehrrede, die Kalamer Sutta. Zu dieser Zeit reisten viele spirituelle Lehrer durch Indien und gaben Unterweisungen. Als der Buddha das Dorf der Kalamer besuchte, fragten ihn die Dorfbewohner, welchen von all diesen Lehrern sie denn Glauben schenken sollten und wem nicht. Der Buddha erkärte: „Ja, ihr Kalamer, ihr mögt wohl zweifeln, ihr mögt wohl in Ungewissheit sein. In zweifelhaften Angelegenheit stellt sich in der Tat Ungewissheit ein.“ Dann nannte er zehn Gründe, nicht zu glauben, was einem andere erzählen. Unter anderem sagte er, man müsse etwas nicht glauben, nur weil es auf einer Tradition beruhe, weil es mit einer Theorie übereinstimme, die man bereits glaube, oder weil die betreffende Person berühmt sei oder der eigene Lehrer sage, das sei so.

Anschließend gab er folgenden Rat: „Wenn ihr für euch selber wisst, dass die Lehren tadelswert sind, sie von Weisen abgelehnt werden und dass das Befolgen und Ausüben solcher Lehren zu Schaden und Übel führt, dann tut ihr gut daran, solche Lehren nicht zu befolgen und nicht auszuüben.“ Er warnte seine Zuhörer vor den Folgen von Gier, Hass oder Unwissenheit. Er ermutigte die Kalamer, Lehrern zu folgen, die sie darin bestärken, Mitgefühl, liebende Güte, Gleichmut und Mitfreude zu entfalten. – Eine Empfehlung, der noch heute aktuell und sinnvoll erscheint: Einem  Meister zu folgen, heißt nicht, die Verantwortung für das eigene Denken und Handeln abzugeben, sondern ein Vorbild zu wählen, das einen lehrt und darin bestärkt, liebevoller, gelassener und weiser zu werden.